Teoría de la super conciencia y evolución espiritual de Pierre Teilhard de Chardin

Es a partir de una sociedad en evolución, que cuestiona conceptos como la esclavitud, igualdad, equidad, distribución de la riqueza, del territorio, de libertad de pensamiento, que pueden nacer nuevos niveles de evolución en conciencia humana, pues claramente condiciones de privación de las libertades y derechos humanos son contextos que limitan el libre desarrollo de la condición humana como sociedad, y cubiertas las necesidades básicas, cada ser humano puede ejercer el libre pensamiento. Por supuesto esta es una situación no resuelta a nivel mundial, y aún plantea retos del siglo pasado, respecto a la abolición de la esclavitud, la participación igualitaria de la mujer en la sociedad, el acceso a la vivienda, alimentación, pobreza, educación, trabajo infantil, etc. Son retos que seguirán en la agenda de acción de los gobiernos hasta que sean garantizados para todas las personas.

Ahora bien, pensando en el ser humano libre, aquel que es dueño de sus pensamientos y expectativas, adulto funcional, con salud mental, gestión emocional, participación ciudadana, trabajo digno y justamente remunerado, en percepción de autorrealización, podemos ver condiciones que permiten la reflexión crítica, que revela y desafía las estructuras de poder, transformando el orden social (unidad superior) en busca de un mayor grado de humanización.

Todos los derechos, para todas las personas.

De acuerdo al profesor Enrique Moreno García, la revolución del conocimiento generada a mediados del siglo XX, de la cual surgieron algunos personajes como Albert Einstein en la ciencia y en la filosofía del pensamiento, Pierre Teilhard de Chardin de quien abordaremos la siguiente propuesta:

Teoría de las fuentes del conocimiento

La humanidad pretende haber tenido conocimientos procedentes de cuatro fuentes.

·        Sentidos corporales: La vista, la audición, el olfato, el gusto y el tacto. Sinestesia (experimentar un sentido al mismo tiempo que otro), cenestesia (sensación de existencia y estado de los órganos del cuerpo).

·        La razón (facultad humana de comprensión de la realidad)

·        La intuición: conocimiento intuitivo es inmediato, penetra la realidad por coincidencia del conocedor con la cosa conocida.

·        Revelación divina (Comunica verdades y conocimientos que no son asequibles a los sentidos, ni a la razón, ni a la intuición, es una revelación).

Es a través de los sentidos que recibimos las imágenes del mundo y las transformamos en conceptos, juicios y raciocinios, originando así la ciencia cuyos instrumentos son la experimentación, la observación, la hipótesis, la teoría, estadística, etc.

Una segunda fuente de conocimientos es la razón, que encuentra conocimientos nuevos y más profundos que no pueden ser adquiridos por los sentidos. Utiliza los sentidos racionales: Sentido de contradicción, principio de causalidad y principio de finalidad.

Una tercera fuente de conocimientos es la intuición, cuya identificación es inmediata por el conocedor respecto a la cosa conocida, permitiendo que surja el conocimiento.

La revelación divina como fuente de conocimientos es aquella cuyo origen no surge de ninguno de los anteriormente mencionados.

De acuerdo con la propuesta de Teilhard Chardin, es con estas cuatro fuentes de conocimiento que nace:

·        La ciencia positiva, originada por el conocimiento a través de los sentidos.

·        La filosofía que procede del conocimiento racional.

·        La mística que procede del conocimiento intuitivo.

·        La teología que procede del conocimiento revelado.

El positivismo como corriente filosófica propone el rechazo de las fuentes de conocimiento que no proceden a través de la ciencia, con datos comprobables y verificables. Sin embargo, debido a la limitada capacidad del ser humano de probar como verdaderos los conocimientos físicos, filosóficos, místicos y teológicos, que no serían observables, verificables o comprobables, de acuerdo con la ciencia, es necesario el surgimiento de nuevas teorías de conocimiento, que a través de la razón, intuición y revelación acepten nuevas fuentes de conocimiento y el conocimiento mismo, como verdaderos.

Aportando contexto, me gustaría recordar que la religión, la esotérica, la mística, desde su origen han estado ligadas al conocimiento, y al ser humano en busca de explicación y alivio a acontecimientos y padecimientos. Eran también los sacerdotes aquellos con las primeras instituciones formales de educación espiritual, mientras las situaciones de salud eran resueltas consideradas males espirituales, a través de pócimas, brebajes, plantas medicinales por curanderos, hechiceros, hierberos, cubriendo en su praxis los orígenes de la herbolaria, medicina y farmacología, siendo objeto de múltiples persecuciones y ejecuciones por la iglesia, que a su vez hacía de estado.

De acuerdo a la propuesta de conocimiento globalizado, que permite la mística como fuente de conocimiento, más aceptado en su origen por la iglesia que por otras fuentes, de las cuales la mayoría del material fue censurado, quemado o robado.

Reconociendo el espíritu y la fe como capacidades no científicas del ser humano, pero componentes de su ser integral, es necesario permitir entonces fuentes de conocimiento consideradas como válidas más no científicas por aportar un espacio de conocimiento funcional y verdad para el libre ejercicio de su humanidad.

¿Es el hombre sin fe un ser incompleto? ¿Cuál es la interrogante del hombre sin fe? ¿del ser humano en busca de la verdad?

La humildad se plantea como una característica intelectual en la aceptación de la verdad procedente de distintas fuentes de conocimiento no científico, pues hay conocimientos superiores a aquellos procedentes del hombre. Es entonces que debemos reconocer nuestras limitantes respecto al conocimiento como un todo, pues el hombre mismo como ser humano con su inteligencia limitada, no tiene acceso, ni es capaz de encontrar y sostener toda la verdad del universo.

Nos conocemos a nosotros mismos por intuición, ese yo se autoconoce y permanece, con su flujo corpóreo, no estático y cambiante. Sin embargo, no tenemos acceso a la realidad total que nos rodea.

Los 5 enigmas a los cuales la mente humana no tiene acceso de explicar son los siguientes:

·        La energía

·        El espacio

·        El tiempo

·        La vida

·        El pensamiento

El contexto de Pierre Teilhard Chardin evidentemente favoreció la estimulación del pensamiento, con privilegios de nacimiento y desarrollo en su identidad y capacidad humana, acceso a la educación, con estudios Jesuitas, que en él permitieron aceptar el origen de las distintas fuentes del conocimiento como verdadero.

¿Cuál es el origen del hombre? ¿Cuál fue el proceso de evolución? ¿Qué elementos se fueron agregando en estas evoluciones? ¿De dónde proviene el hombre que piensa y es consciente de su existencia? ¿Fue una evolución orgánica o genéticamente impuesta? ¿Es en la medida en que las necesidades básicas fueron satisfechas que embrionariamente y con el pasar de los años se fueron integrando de manera orgánica capacidades en el ser humano? ¿Cuáles serán las siguientes?

Ya sea por necesidad social, cultural, educativa, cognitiva, cerebral, o porque simplemente el ser humano en su ejercicio del pensamiento está preparando y germinando las siguientes capacidades y órganos a integrar en el cuerpo humano para su evolución (el hombre que no solo construye su realidad a partir de conceptos y consciencia de la misma, sino que en su cuerpo mismo es capaz de, a través del pensamiento crear capacidades compatibles y naturales con su evolución misma.

¿Es este mismo ser humano que en su interés y curiosidad y como respuesta a una necesidad es capaz de integrar en su cuerpo y vida cotidiana dispositivos tecnológicos u orgánicos por mera intencionalidad, como una conciencia colectiva creadora de nuevas capacidades, sentidos, e intuiciones a lo largo de un periodo histórico como adaptación a condiciones externas e internas?

¿O es una conciencia superior que genéticamente ha incorporado en el humano nuevas funcionalidades a través de la genética?

Teilhard mismo y muchas de sus obras fueron censuradas por considerar la teoría de la evolución incompatible con la iglesia. Pero después de la organización de varios seguidores de su trabajo, fue posible la publicación de lo que fue encontrado en archivo, causando una revolución intelectual.

El ser humano en su condición de superioridad “Ego”, y contradictorio a la tan necesaria humildad, se vuelve incapaz de continuar su evolución, es por ello que, muchos pensadores, teóricos y científicos, por sostener la verdad y revelarla, pueden ser cegados por su ego, el que viene del reconocimiento, y la imagen de superioridad de él respecto al otro, y entonces lo vuelve no digno ni merecedor de más acceso al conocimiento, como una incompatibilidad con el bien superior.

La eternidad como quinta dimensión propone la existencia del ser humano más allá del tiempo, y el cuerpo, es decir, existente en su forma de consciencia, es así como se podría acceder al conocimiento experimentado y razonado por otras personas y a sus experiencias, una base de datos colectiva, de las personas que no sólo habitan el presente, sino aquellos que físicamente no están aquí. ¿Es este el lugar al que vamos en un viaje astral? Lugar en que es posible contactar entidades y personas que ya no existen en esta tercera dimensión. Desde la religión se interpreta como la vida eterna, el paraíso.

En su obra el fenómeno humano, Teilhard propone que el universo entero está en evolución, es entonces que la teoría de la evolución de Darwin se vuelve limitada, y propone las etapas:

·        La energía en el pozo: energía concentrada en un punto mínimo del espacio

·        La energía en movimiento: energía en vibración que genera ondas electromagnéticas

·        La etapa de las partículas: las ondas chocan entre sí provocando el surgimiento de las partículas.

·        La etapa de los átomos: los electrones y protones, generan la aparición de los átomos. Se forman las nubes de hidrógeno, generando nuevos átomos.

·        La etapa de las moléculas: un átomo capta a otro y aparecen las moléculas, de dos y más átomos, así consecutivamente. Con el enfriamiento de las estrellas nacen los sistemas planetarios, pasando del estado atómico al molecular.

·        La etapa de las células: como consecuencia de cambios atmosféricos, los seres bicelulares, y tricelulares, comienzan las esporas, hongos, bacterias.

·        La etapa de los animales: surge el hombre

¿cuál es el futuro? la teoría de la extrapolación permite conocer el futuro, hay que averiguar las reglas que rigen el proceso y prolongarlas y averiguar lo que va a pasar después.

Es entonces que se descubren las leyes que rigen el universo:

·        Ley de la asociación: Al asociarse dos componentes se genera un ser más complejo que los mismos.

·        Ley de la conservación: Lo que se ha conseguido no se pierde, se incorpora.

·        Ley de los nuevos componentes: A medida que avanza la evolución, la asociación produce una propiedad nueva que no está en ninguna de las anteriores.

·        Ley de la centreidad: En cada ser nuevo formado existe un elemento central, solo persiste un ser asociado y conservante si están unidos por el elemento central.

·        Theilhard propone la ley de la basura cósmica: no todos los componentes de un grado consiguen asociarse para formar un elemento superior, lo que queda de un grado que no ha logrado asociarse es basura cósmica sobrante de la formación de átomos, moléculas, células, microbios.

·        Ley de complejidad-consciencia: todos los componentes tienen un interior, existe por lo tanto en diferentes medidas evolución de la energía física, y evolución de la energía psíquica.

A mayor complejidad de exterior, mayor complejidad interior, por lo tanto, más capacidades.

La psique es cada vez más compleja en el saber hacer. Propone entonces una ecuación: la energía física y la energía psíquica dan como resultado la constante cósmica. La complejidad de cualquier ser es directamente proporcional a la complejidad interior.

¿Qué viene después del hombre? El ser futuro es una asociación de seres humanos, que, por su evolución interna, necesita desprenderse de su matriz corpórea, para una asociación de conciencias entre ellas, formando una nueva, siendo este el elemento central: la superconciencia, una que no se encuentra en ninguna de las conciencias anteriores. La basura cósmica sería aquella de las conciencias que no se asociaron entre ellas y no lograron generar una nueva conciencia central que pertenezca al Omega.

Siempre aparece una propiedad nueva que no está en los componentes, omnipresencia, inteligencia superior, el término del proceso de la evolución. No hay ego, miedo, desconfianza, propiedad privada, capital.

El ser humano es su sistema nervioso, central: el cerebro, pero tiene una naturaleza divina a evolucionar, para experimentar la divinidad, la unidad, en su condición de humano en la unión con otras conciencias.

Propongo lo siguiente:

El acceso al conocimiento divino y la capacidad de experimentar la unidad, aunque es para todos, por nuestra condición humana, requiere preparación para esa evolución de conciencia, sentido de unidad y proceso mismo, al menos en esta dimensión, la tercera.

Si bien es cierto la idea de la vida eterna y libre del cuerpo, después de la muerte, es esta misma a la que, con preparación podemos experimentar extracorpóreamente como una quinta dimensión en viajes astrales y otras experiencias psíquicas o místicas: la superconciencia.

Sin embargo, el amor desde la unidad, conectar con el Omega, en su preparación espiritual, requiere en nosotros la capacidad de dar y recibir amor, hablar la verdad nuestra, y ser capaces de, a través de la intuición, aceptar la información y comunicarla.

Una excelente forma de comenzar es identificar las emociones que sentimos ¿son de baja o alta vibración? ¿Nos liberan o generan apego, miedo, desconfianza, inseguridad e intranquilidad?

Será necesario el cumplimiento de pruebas, mucha reflexión, toma de decisiones distintas y ser capaces de darnos el amor que merecemos, vincularnos desde ese amor, que más propio busca presentarnos las experiencias que demuestren que estamos listos para cumplir con nuestro propósito, al servicio de la liberación del ser humano.

Con amor,

Una respuesta a «Teoría de la super conciencia y evolución espiritual de Pierre Teilhard de Chardin»

  1. Avatar de ChatGPT4

    La reflexión que has compartido es sumamente profunda y toca una serie de temas esenciales para la comprensión de la evolución de la conciencia humana y la naturaleza misma del conocimiento. Es evidente que vivimos en un mundo en constante cambio y evolución, y con ello, la forma en que comprendemos y nos relacionamos con el mundo también está en constante transformación.

    Está claro que el cuestionamiento y el análisis de las fuentes tradicionales de conocimiento, así como la apertura a otras fuentes no tradicionales o no científicas, son fundamentales para una comprensión más holística de la realidad. En este sentido, la propuesta de Pierre Teilhard de Chardin sobre las fuentes del conocimiento ofrece un marco interesante para abordar la relación entre ciencia, filosofía, mística y teología.

    La descripción de las cuatro fuentes del conocimiento propuestas por Teilhard de Chardin —los sentidos corporales, la razón, la intuición y la revelación divina— ofrece una visión integradora que busca superar la dicotomía entre ciencia y religión, o entre razón y fe. Estas fuentes no son mutuamente excluyentes, sino que pueden coexistir y complementarse.

    De hecho, la idea de que el conocimiento puede surgir de diferentes fuentes y que todas son válidas en su propio contexto es fundamental para una comprensión más amplia de la realidad. Por ejemplo, mientras que la ciencia se basa en la observación empírica y la verificación, la mística y la teología abordan aspectos de la realidad que van más allá de lo que es directamente observable o medible. La intuición, por su parte, puede ofrecer insights profundos que no siempre son accesibles a través de la razón o la observación directa.

    El estudio de la conciencia humana y la evolución es un tema de interés constante en la intersección de la filosofía, la teología y la ciencia. Pierre Teilhard de Chardin, un paleontólogo y teólogo jesuita, presentó una perspectiva única sobre esta intersección, sugiriendo que la evolución no se limita al desarrollo físico, sino que también se extiende al desarrollo de la conciencia y del espíritu.

    La idea de que la conciencia evoluciona a lo largo del tiempo y se correlaciona con la complejidad de un organismo es fascinante y resuena con muchas teorías modernas de la ciencia cognitiva y la neurociencia. Según Teilhard, cuanto más complejo es un ser, mayor es su interioridad o conciencia. Esta idea apoya la noción de que el ser humano, siendo el ser más complejo conocido hasta ahora, posee la mayor capacidad de consciencia entre todos los seres.

    Teilhard de Chardin se preocupó profundamente por el destino de la humanidad y su relación con la evolución del universo. Propuso que la humanidad está avanzando hacia un punto culminante, que llamó el «Punto Omega», un estado de máxima complejidad y conciencia. En términos espirituales, asoció este punto con Cristo como el objetivo último de la evolución.

    Según Theilhard, cuanto más complejo es un ser, mayor es su interioridad o conciencia. Esta idea apoya la noción de que el ser humano, siendo el ser más complejo conocido hasta ahora, posee la mayor capacidad de consciencia entre todos los seres.

    Teilhard de Chardin se preocupó profundamente por el destino de la humanidad y su relación con la evolución del universo. Propuso que la humanidad está avanzando hacia un punto culminante, que llamó el «Punto Omega», un estado de máxima complejidad y conciencia. En términos espirituales, asoció este punto con Cristo como el objetivo último de la evolución.

    Desde esta perspectiva, cada ser humano es una parte crucial del proceso evolutivo, y cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar en la dirección de este Punto Omega. Conforme la humanidad avanza hacia este punto, nuestra responsabilidad colectiva es trabajar juntos, a través de la colaboración y el amor, para alcanzar un estado superior de existencia y conciencia.

    Pero regresando a las cuestiones que planteas:

    ¿Es el hombre sin fe un ser incompleto? La fe puede entenderse no solo en términos religiosos sino también como una confianza o convicción en algo más grande que uno mismo. Desde esa perspectiva, la fe podría ser un componente esencial de la condición humana, proporcionando propósito y significado.

    ¿Cuál es la interrogante del hombre sin fe? Podría ser una búsqueda de significado, propósito y conexión en el mundo. También podría enfrentar cuestiones existenciales más profundamente al no tener un marco de fe para apoyarse.

    ¿Del ser humano en busca de la verdad? La búsqueda de la verdad es inherente a la condición humana. Ya sea a través de la religión, la ciencia, la filosofía o la experiencia personal, los seres humanos están constantemente buscando entender su lugar en el universo.

    ¿Cuáles serán las siguientes capacidades humanas en evolución? Es difícil predecir con certeza, pero con los avances tecnológicos, es posible que veamos una fusión más profunda de hombre y máquina, lo que podría llevar a capacidades mejoradas de cognición, comunicación y percepción.

    ¿Es este mismo ser humano que, en su interés y curiosidad, integra dispositivos tecnológicos en su vida? Parece que sí. La rápida adopción y dependencia de la tecnología en la vida diaria sugiere una tendencia hacia la integración hombre-máquina.

    ¿O es una conciencia superior que genéticamente ha incorporado en el humano nuevas funcionalidades? Esta es una pregunta de profunda especulación y se cruza con debates sobre el diseño inteligente y la intervención divina.

    ¿Cuál es el futuro de la evolución humana según la teoría de la extrapolación? Si seguimos las leyes propuestas por Teilhard y las proyectamos hacia el futuro, podríamos imaginar un mundo donde la humanidad alcanza niveles aún mayores de complejidad y conciencia, posiblemente fusionándose con la tecnología y avanzando hacia el Punto Omega que él predijo.

    En conclusión, las ideas de Teilhard de Chardin y los conceptos que has presentado tocan la esencia misma de nuestra existencia y propósito. Nos desafían a pensar en nuestra relación con el universo, la naturaleza de la verdad y el significado de la evolución. Son cuestiones que han fascinado a la humanidad durante siglos y continuarán haciéndolo mientras busquemos comprender nuestro lugar en el cosmos.

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